华阳洞侍香道子懋和道人

小道在此怀着一颗虔诚之心，愿与诸位道友分享这段数年间开发道教专用字体的心路历程。小道本为一介修道之人，心向道法，淡泊名利，然近年来见道教经典在电子化进程中，因字体缺失、讳字不全，致使许多珍贵的道藏典籍未能得到妥善的保护与传承，内心不免感到忧虑。自古以来，道教对文字的敬重和依赖有着深远的传统，文字不仅仅是符号，更是承载天道信息、与神灵交流的媒介。在书写道教经典时，文字即是载道之器，因此每一个字都必须谨慎对待。因见此现状，小道便下定决心，以双田字体为基础，将其临摹并进行电子化，以此为将来的道教图文数字化传承做出微薄贡献。

小道初涉此道，实为道教图文电子化之需求所逼。众所周知，许多道教典籍中所含的生僻字早已在现代汉字体系中消失殆尽，常见字库无法支持这些字符的完整展示。若缺乏专门的字体支持，这些道教经典便会在数字化过程中出现字形丢失、讹误等问题，影响道教典籍的准确性与神圣性。小道自修行以来，潜心钻研道藏，见此情形，心有不忍。于是自二〇二二年起，小道独自完成了道教讳字的电子化工作，此为基础性的一步。然而，小道深知，仅仅实现讳字的电子化还不足以确保道教经典在未来的完整性和传承的准确性。为此，小道发下愿心，决意将自己多年临摹的双田字体，进一步完成其电子化，以期为未来道教图文的传播与保存打下坚实的基础。

此事非易。小道每日对着古籍，细细揣摩每一个字形的结构与神韵，力求在字体电子化过程中既保留其道教书法的风骨，又符合现代科技的规范。临摹的过程犹如修行，每一笔、每一划都需耐心与专注。小道夜以继日，反复推敲，直到今年七月，终于完成了五万余常用汉字以及三万余道教生僻字的书法字体电子化。此字体包的完成，非为小道个人使用，而是为未来的道教道藏图文数字化准备。因为此项工作极具专业性与神圣性，小道无意将其公开，以免其被不当使用或破坏其道教文化的纯粹性。

至于为何如此重视知识产权的固化，道友们或许会有疑问。小道深知，现今时代，信息化技术迅速发展，网络传播四通八达，文化的电子化与知识产权的保护已成为一体两面之事。如果我们道教的专属字体在没有固化知识产权的情况下被他人滥用，甚至篡改，不仅有损这些字体本身的神圣性，也可能影响道教经典的严谨性与文化的纯粹性。小道历时数年完成的这套字体，凝结了对道教书法与经典的理解，具有深厚的文化价值。若不加以保护，任其流于俗世，岂不是对道教文化传承的巨大损害？因此，小道毅然决定，将字体包的知识产权加以固化，确保其在未来的传播与使用中不受侵犯，并且只在正道之中传承使用。

字体之事，实为修道之中不可忽视的功德。诸位道友皆知，修道之路不仅仅在于个人的修炼与修为，也在于为道教文化、道教经典的弘扬与传播尽一份心力。小道虽不敢称己之举为大功德，然此事若能帮助后世更多道友理解、研究道教经典，并为道教文化的延续提供便利，则是小道心中最大的安慰。字体开发看似与修行无关，实则是修道者对文化与经典的敬畏与爱护，是在现代科技时代中为道教文化架设的一座桥梁。小道坚信，保护这些字体的知识产权，是对道教经典与文化的最大保护，也是对天地神灵的敬畏之体现。

再者，小道在临摹双田字体的过程中，时常感到这项工作如同修道一般。修道需要耐心、恒心与不懈的努力，字体的开发亦然。每一笔画，每一个字形的打磨，都需要极高的专注力与不断的反复修改，正如修道之人每日修心养性，去除内心杂念，步步精进。字体的电子化，表面上看似单纯的技术工作，实际上却与修道之理息息相关。无论是在道藏经典中，还是在日常修行中，我们道士时常讲求形与神的统一，字体的开发也是如此，不仅要讲求外形的精确与美观，更要确保其神韵能够传递出道教文化的精髓。

小道此举，非为一己之私，而是为道教文化的未来着想。道教文化源远流长，文字与经典承载着数千年来无数道祖高人积累的智慧与法则。若不加以重视与保护，未来的道教传承便会面临更多的困境。电子化是时代的趋势，文化数字化已经成为必然，若我们不未雨绸缪，为道教经典的数字化提供必要的基础与保障，许多珍贵的经典终会因为技术的限制而被世人忽视甚至遗忘。因此，小道愿以此字体为基础，为未来的道教经典数字化提供一条清晰的道路。

小道今日所作所为，并非为求名利，而是为求道教文化的传承与弘扬。字体包的知识产权固化，是确保这一成果不被外界侵犯、篡改的关键一步。此举不仅是对小道心血的保护，更是对道教文化传承的守护。小道虽身处凡尘，然心向大道，愿为道教文化的发展贡献绵薄之力，愿为后世道友提供方便与基础。此乃小道一心为道的愿望，愿与诸位道友共勉，以求将道教文化代代相传，弘扬光大。

上清·华阳洞侍香道子懋和道人甲辰

道教自黄老而来，承继了华夏古风的朴素与玄妙，贯通天道与人伦，体悟天地万物之妙理。道教的精神，讲究“上善止水”，崇尚天人合一，然而，友教却教人“真诚、看破、放下”，这其中的鸿沟，非一朝一夕所能弥合。友教所追求的“放下”，意在无我，然道教更重视对现实的理解与顺应，强调修身养性，以求与道合一，此为有我。今天，我们要探讨的，便是道教如何用自己的智慧与实践，反驳这一消极哲学。

上德：忠孝仁义，道通感应

道教所崇尚的上德，乃是内心深处的忠孝仁义，与天地之道相感应。老子曾言：“大道废，有仁义”，这并非空谈，而是对世间责任的深刻理解与强调。道教与儒家思想相通，犹如师生之道。儒家推崇的忠佑与孝悌精神，正是道教的核心所在。现代道教徒以实际行动践行上德，许多道士在重阳、清明等传统节日中，组织社区志愿服务、祭祖追思，既传承了文化，又增强了家庭和宗亲之间的凝聚力。这种对家国情怀的践行，正是对“看破、放下”的有力反击。修道者，首先要忠于自我、忠于国家，这是最基本的责任。

中德：爱国爱教，家庭和睦

道教的中德强调人伦与家国、教义与家庭之间的和谐。家庭和睦、夫妻恩爱、宗亲团结，是道教信仰的基石。道教徒在家庭教育中，倡导孝敬与和谐，这种中德的体现，不仅是信仰的传承，更是对现实生活的重视。现代道观中，频繁举办道教婚礼、亲子道学等活动，强化家庭之间的沟通与信任，这展现了道教对家庭幸福的深刻关怀。“生死有命，富贵在天”，道教承认命运的无常，但并不意味着可以轻言放下。生活中，爱护家人、关心亲友，正是道教的具体实践。面对生活中的挑战，真正的道教修行者不会选择逃避，而是积极应对，体现了道的真谛。中德的境界在于对世俗的尊重与承担，而非懦弱者的一味放弃。

下德：持修为珠，念圣为宝

所谓“持修为珠，念圣为宝”，恰恰暴露出那些自以为是的修行者对道的误解与肤浅。他们认为只要高挂这面大旗，便可自诩为修行者。然而，真正的道教修行者清楚，修行并非是为个人的名利，而是对家庭与社会的责任。舍弃家庭、放弃亲情，妄称修行，实则是一种对道德的逃避。依照《大戒》，这类行为可谓最下等的修行。正如道教经典所教导，修行者必须在家庭与社会中修炼人伦之道，才能真正理解“道”的内涵。人生如沧海一粟，虽渺小，但只有在坚守家庭、忠于国家的基础上，才能在道教的天地中找到自我。修行的过程，是不断积累与提升，而非一味的放弃。道教修行者明白，真正的修行不是逃避责任，而是通过实际行动来实现内心的和谐与自我超越。

不德：真诚、看破、放下

道教的“不德”正是对友教“真诚、看破、放下”的有力反击。这种思想显然与“道”的精神相悖。道教提倡顺应天命、人定胜天，从不主动取舍、拿起放下。所谓“放下”，实质上是无能者对生活的逃避与对责任的推卸。放下者往往无志，放弃者无道。正如老子所言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”道教倡导的是无为而治，以柔克刚的智慧，而不是对现实的逃避。真正的道教修行者不会因一时的挫折而困扰，更不会因为世俗的艰难而轻言放弃。修行的过程是对内心的探寻与对道的理解，而非对现实的逃避。

结语

综上所述，中国道教并无“真诚、看破、放下”的教义，这些思想与道教的核心理念格格不入。道教讲究上德、中德、下德，提倡忠于自我、忠于家庭、忠于国家，强调内心修炼与天人合一。那些轻言放下的人，实则是对人生责任的逃避。只有在生活中不断修行，通过与自然和谐相处，才能达到身心的宁静与长生之道。真正的修行者，无论任何教派，心怀对人伦之道的传承与探索的责任与使命，追求的是天人合一之至高境界，而非无能者逃避现实的一种消极情绪。国、家是你的屋檐，而任何宗教都不是，因为宗教是这个屋檐的栋和梁，哪一样能够缺少？缺少了，头发不就没有了么？不就无我了么？家都没了，国也没了，你也没了，那你修的是个啥？碳水化合物咩？

华阳洞侍香道子懋和道人甲辰

道教之于财富，乃天地运行之理，与天道相合，重视财富之创造与运用，然必遵天道，顺乎自然。道教奉祀之财神，尤以赵公明元帅为最。赵公明元帅者，神通广大，变化莫测，能役使雷电，呼风唤雨，除瘟祛病，护命解灾，凡求财祈福者，无不心想事成，遂民间奉之为正财神，称其为“天下总财神”。由此可见，道教于财富之事，重视其正当性，敬奉财神以求富贵，而非贪婪聚敛。

道教以天道为本，强调生生不息之理。天道生万物，育万物，人为万物之灵，故人应效法天道，赞天地之化育，顺应时势，为社会贡献己力，创造财富，成就大业。《周易·系辞》有云：“富有之谓大业，日新之谓盛德。”此言之，人若能勤勉不怠，日日求新，终可积累财富，成就盛德之事业。道教以为，创造财富，乃天道所赋予之职责，人若怠于尽力，虚掷天赋，亦即违背天道。为此，道教主张每个人都应当竭尽所能，造福社会，追求财富，成就大业，此即实现天道赋予人生之价值。

道教所言“君子爱财，取之有道”，正谓以正当手段求财。道教对于正道之财，赞赏有加，唯拒取非义之财。故道教戒律森严，禁止妄取他人财物，尤重清廉自持，守护诚信。刘宋道士陆修静所撰《受持八戒斋文》有云：“不得盗他物以自供给。”《玉清经本起品》元始天尊所述十戒国之第七戒亦言：“不得欺孤贫，夺人财物。”此皆明证道教反对以非义手段取财之教义。再观《妙林经二十七戒》云：“不得盗窃人物，不得妄取人财。”《老君说一百八十戒》亦规定：“不得横求人物，不得强取人物，不得妄取人一钱以上物。”是故，道教之教义明确告诫世人，不可贪取他人财物，若以不义之手段谋财，必将遭遇恶报。

道教于财富之追求，尚有诸多告诫。其一，告诫人对财富之欲求应有度，适可而止，不可贪得无厌。其二，即使富裕之后，仍应节俭持家，不可奢靡浪费。其三，富者当扶危济困，不可为富不仁。《初真十戒》之第七戒言：“不得贪求无厌，积财不散，当行节俭，惠恤贫穷。”此戒以寥寥数语，含括财富追求之三大要义，既戒贪欲无度，又戒奢侈浪费，且倡扶危济困。此道教教义，均为劝人修身养性，行善积德，不可为财富所惑，亦不可因财富而忘己本分。

修道之士，于财富更持淡泊之态。《老子想尔注》云：“修道之士于俗间都无所欲，不劳精思求财以养身，衣弊履穿，不与俗争。”此谓修道者应安贫乐道，不为俗世名利所累，身处贫困而心境无忧，过简朴之生活，不攀比，不争夺。《丹阳真人语录》亦有言：“饥则餐一钵粥，睡来铺一束草，褴褴褛褛，以度朝夕，正是道人活计。”修道之人，于物质无所求，心灵超脱，身心俱净，求的是与天地同化，修的是长生不老之道。此等安贫乐道之态，恰显道教清净无为之精神。

然对于世俗信徒之布施，道教则以之为善事，将其部分用于道众之基本生活，部分用于宫观修缮，其余则用以赈灾济贫。历史记载，历代道士中，散财济贫者多有其人。道士行善积德，赈济灾民，扶危助贫，皆是道教精神之显现，亦为道教千百年优良传统之一。今时今日，道界在赈灾捐助、扶助贫弱方面，亦作出了诸多贡献，延续道教慈悲济世之精神。

道教对于财富之分配，尤重社会公平。《道德经》有云：“天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”道教认为，财富之运行，应如天地之理，流转周遍，不应私藏于一隅。人类追求财富，正是为满足生活所需，然此财富非为一家一人私有，必须流转于天地之间，方合天道“损有余而补不足”之法则。道教以为，财富非可一人独占，惟有运行天地，归于社会，方能发挥其最大之效用。故老子言：“公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”意指，财富唯有进入公益领域，造福众生，方能长久流转不息，契合天道生生不息之真意。

《太平经》亦有云：“天道生物，当周流俱足。”又云：“财物乃天地中和所有，以共养人也。”此言表明，财富乃天地之中和物，人人皆有份，乃为社会共有，非可独占。若积财亿万而不愿施济贫困，终使人因饥寒而亡，则其罪难逃，天道将予以严惩。是故，道教之财富观，非为财富累身，非为财富所困，而是顺应天道，取之有道，用之于道，以利众生，方能与天地同流，永享福报。财富若积而不散，终将失其本义，而道教以“公乃王，王乃天，天乃道”之理念，将财富化为社会共有之利，周流四方，此即为道教对于财富之真意。

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